先知為百姓禱告，祈求神的垂顧，求神轉回。願這也成為我們在這世代的禱告。
以賽亞書–迎接救恩的禱告
出處：好消息TV 主講人：賴老師
先前《以賽亞書》是預告「必有一位救贖主來到錫安」(參賽五九20)，《以賽亞書》六三章是迎接這位救贖主來到錫安。 《以賽亞書》六三章至六六章所描述的事件，並不是發生在《以賽亞書》六十章至六二章之後，而是從《以賽亞書》五九章21節開始就〝花開兩朵、各表一枝〞，一面敘述救贖主的工作(1六十章~六章)，一面敘述六章(16)。接下來影片經文進度從《以賽亞書》六三章至六四章，我們一起先來聽聽賴老師的主題式分享：
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附上音頻補充
以下文字非視頻內容，僅做粗略分享:
【文字版】考慮不同讀者需要，採每日逐章進度。神不斷呼籲百姓注意那位即將來臨的「拯救者」(參賽六二11;賽五六1〝救恩〞)，現在，祂已經來到了錫安。過去，錫安的守望者(參賽五二8;賽六二6)等候「神作王」(參賽五二7)、等候「耶和華在萬國眼前露出聖臂」(參賽五二10)，但看見的卻是一位卑微的「僕人」(參賽五二13)，沒有人敢相信那就是「耶和華的膀臂」(參賽五三1)。以下我們就先來看《以賽亞書》六三章1-19節的經文：
以賽亞書六三章
1.這從以東的波斯拉來，穿紅衣服，裝扮華美，能力廣大，大步行走的是誰呢？就是我，是憑公義說話，以大能施行拯救。
2.你的裝扮為何有紅色？你的衣服為何像踹酒醡的呢？
3.我獨自踹酒醡；眾民中無一人與我同在。我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏。他們的血濺在我衣服上，並且污染了我一切的衣裳。
4.因為，報仇之日在我心中；救贖我民之年已經來到。
5.我仰望，見無人幫助；我詫異，沒有人扶持。所以，我自己的膀臂為我施行拯救；我的烈怒將我扶持。
6.我發怒，踹下眾民；發烈怒，使他們沉醉，又將他們的血倒在地上。
7.我要照耶和華一切所賜給我們的，提起他的慈愛和美德，並他向以色列家所施的大恩；這恩是照他的憐恤和豐盛的慈愛賜給他們的。
8.他說：他們誠然是我的百姓，不行虛假的子民；這樣，他就作了他們的救主。
9.他們在一切苦難中，他也同受苦難；並且他面前的使者拯救他們；他以慈愛和憐憫救贖他們；在古時的日子常保抱他們，懷搋他們。
10.他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂。他就轉作他們的仇敵，親自攻擊他們。
11.那時，他們（原文是他)想起古時的日子－摩西和他百姓，說：將百姓和牧養他全群的人從海裡領上來的在哪裡呢？將祂的聖靈降在他們中間的在哪裡呢？
12.使他榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動，在他們前面將水分開，要建立自己永遠的名，
13.帶領他們經過深處，如馬行走曠野，使他們不致絆跌的在哪裡呢？
14.耶和華的靈使他們得安息，彷彿牲畜下到山谷；照樣，你也引導你的百姓，要建立自己榮耀的名。
15.求你從天上垂顧，從你聖潔榮耀的居所觀看。你的熱心和你大能的作為在哪裡呢？你愛慕的心腸和憐憫向我們止住了。
16.亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們，你卻是我們的父。耶和華啊，你是我們的父；從萬古以來，你名稱為我們的救贖主。
17.耶和華啊，你為何使我們走差離開你的道，使我們心裡剛硬、不敬畏你呢？求你為你僕人，為你產業支派的緣故，轉回。
18.你的聖民不過暫時得這產業；我們的敵人已經踐踏你的聖所。
19.我們好像你未曾治理的人，又像未曾得稱你名下的人。
本章的最開始提到以東和波斯拉，所說的那位衣裳被濺染，在憤怒中踐踏以東，有能力拯救錫安的戰士，就是前三章所說的那位錫安的〝救贖主〞 (參賽六十章~六二章)。 《啟示錄》中描述主耶穌再來時所用的詞句(參啟十九11-16)，就是以此處為根據。以下我們略作分述：
一.預言神的救贖(賽六三1-6)
本段與《以賽亞書》卅四章很相似，都預言神向錫安的仇敵報仇。這裡藉著先知與神對答的方式，道出神的作為，如同踐踏諸敵之年。
「以東」(賽六三1)是雅各的孿生兄弟以掃的後代(參創卅六9)，住在約旦河東。 「波斯拉」(賽六三1)是以東扼守王道(King's Highway)的重要綠洲和堡壘。這位救贖主「從以東的波斯拉來」(賽六三1)，因為「耶和華在波斯拉有獻祭的事」(參賽卅四6)，剛剛審判了以東。如今，他們卻遠遠地看見來了一位大能的戰士，穿著神所賜的華美外衣(參賽五九17;賽六一10)凱旋歸來。祂「是誰呢？」(賽六三1)祂就是百姓所等候的那位「救贖主」(參賽五九20)，祂「是憑公義說話，以大能施行拯救」(賽六三1)。 「能力廣大，大步行走」(賽六三1)，原文直譯是〝大力往前〞。 「以東」的意思是〝紅色〞，而這位救贖主也是「穿紅衣服」(賽六三1)。這衣服並非原來就是紅色的，而是因為仇敵的血濺在衣服上(賽六三3､6)，就「像踹酒醡的」(賽六三2)被葡萄汁染紅，意思就是壓榨葡萄，擠出製酒的葡萄汁。當地的葡萄汁多半是紅色，所以這就拿來形容〝流血〞。彌賽亞宣告「我獨自踹酒醡；眾民中無一人與我同在」(賽六三3)，表明〝報仇〞和〝救贖〞的兩大使命，都是由這位大能的戰士獨自完成的。人既沒有能力拯救世界、也沒有能力拯救自己，蒙恩的百姓(參賽六二11-12)既沒有能力幫忙、也沒有機會插手，因為他們在罪惡面前都不堪一擊。 「濺在衣服」(賽六三3)，「濺」字義是〝噴、灑〞，且多是指血。
「因報仇之日在我心中；救贖我民之年已經來到」(賽六三4)，表明這是僕人彌賽亞在完成自己的兩大使命，「報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子」(參賽六一2)。 「我仰望，見無人幫助；我詬異，沒有人扶持」(賽六三5)，是呼應「祂見無人拯救，無人代求，甚為詬異」(參賽五九16)，表明彌賽亞並非拒絕人幫忙，而是人根本就幫不上忙。這世界的盼望既不在於某種制度，也不在於某些聖人，而在於那位「憑公義說話，以大能施行拯救」(賽六三1)的神。今天，有些天真的信徒覺得既然蒙了救恩，不幫點忙就太沒良心，所以總想伸手為神做點什麼，結果不是事與願違、就是弄巧成拙，其實只是為了騙自己心安、並非為了歸榮耀於神。 「我自己的膀臂為我施行拯救；我的烈怒將我扶持」(賽六三5)，是呼應「用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己」(參賽五九16)，顯示只有神的大能才能施行拯救、只有神的烈怒才能施行公義，一切人手的工作只是模仿神、只會扭曲。 「沉醉」(賽六三6)，眾民刑罰中倒下，如醉酒般。
沒有人能代替救贖主施行拯救，無論人的權利，財力和能力有多強。無論人怎麼模仿，人根本無法拯救和改變這個世界，只有神才能夠救贖，當一個國家處於混亂，黑白顛倒之中的時候，我們千萬不要去盲目崇拜和把希望寄託在某一個人的身上。因為人的能力和認知太有限，就算他說的話似乎非常有道理，但他畢竟是神的創造物。我們需要真正倚靠的是創造天地萬物，掌管人的生命和國家命運的神。
二.神的慈愛與憐憫(賽六三7-14)
這段經文追憶神過往的恩惠，嘆息百姓辜負神的恩典，以致遭受刑罰，失去神的同在。經文背景是猶大與耶路撒冷聖殿被巴比倫攻陷；先前是百姓不懷詭詐的認罪(參賽五九1-13)，從這裡(賽六三7)起至(賽六四12)是先知與百姓坦然無懼的呼求與禱告。
1.神的揀選與愛(賽六三7-9)
「我要照耶和華一切所賜給我們的」(賽六三7)，指照著神的應許禱告。第7節原文的首尾都是複數的「慈愛חֶסֶד/kheh'-sed」，可譯為〝不變的愛〞，是盟約中的用語，特指神向祂的百姓信守聖約的〝不變的愛〞。不管神的百姓怎樣失敗、不配，神都會照著聖約的應許、賜下豐盛的憐憫和恩典。 「不行假的子民」(賽六三8)，可譯為〝不行虛假的兒子們〞。因為「我的百姓」(賽六三8)是引用神在出埃及時的宣告(參出三10)，所以「不行虛假的兒子」也可能是引用神在出埃及時的宣告(參出三10)，所以「不行不實的兒子」也可能是引用神在出埃及時的宣告(參出三10)，所以「不行不實的兒子」也可能是引用神在出埃及時的宣告(參出三10)，所以「不行不實的兒子」也可能是引用神在出埃及時的宣告(參出三10)，所以「不行不實的兒子」也可能是引用神的另一句宣告：「以色列是我的兒子」(參出四22)；並不是說百姓做到了「 「祂也同受苦難；並且祂面前的使者拯救他們」(賽六三9)，七十士譯本作〝不是大使、也不是天使，乃是他親自來拯救他們〞。 「他面前的使者」(賽六三9)，指的是耶和華的使者，即耶和華自己(比較出卅三14)。 「愛אַהֲבָה/a-hab-aw」(賽六三9)，原文用來形容雅各對拉結的「深愛」(參創廿九20)，而「救贖גָּאַל/gaw-al'」原文與「至六的親屬」(562621252626262512526225222222222222年。因此，「祂以慈愛和憐憫救贖他們」(賽六三9)，表明神在愛中接納了自己的百姓，願意作為他們「至近的親屬」贖回他們、背負他們的重擔。就算以色利人悖逆讓主的聖靈擔憂，神還是以慈愛和憐憫救贖以色列人。
2.回顧出埃及(賽六三10-14)
「使主的聖靈擔憂」(賽六三10)，顯示聖靈是有位格、有情感的，並非只是一種能力。因此，我們千萬「不要叫神的聖靈擔憂」(參弗四30)，因為擔憂的聖靈必然會採取行動，「親自攻擊」(賽六三10)我們。 「祂就轉作他們的仇敵，親自攻擊他們」(賽六三10)，因為凡是悖逆神、抵擋神的人，都將自動成為神的「對頭」和「敵人」(參賽一24)。摩西的千叮萬囑也不如神的一次管教，只有當神與悖逆的百姓為敵、「親自攻擊他們」以後，他們才能「想起古時的日子」(賽六三11)，重新仰望神的憐憫(賽六三11-13)。 「將祂的聖靈降在他們中間」(賽六三11)，指神在出埃及後住在會幕當中(參出廿九45;賽四十34)。 「使祂榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動」(賽六三12)，表明摩西與僕人彌賽亞不同(參賽五六1)，他並不是神的膀臂，而是與神的膀臂同在。 「在他們前面將水分開」(賽六三12)、「帶領他們經過深處」(賽六三13)，指過紅海(參出十四21)和約旦河(參書三15-17)的經歷，表明神絕不容忍任何障礙阻擋祂的救恩。 「要建立自己永遠的名」(賽六三12)，指神已經把自己的美名與百姓的結局緊密相連(參出卅二12;民十四13-16)；「如馬行走曠野，使他們不至絆跌的」(賽六三13)，以馬安全地經過野海比喻百姓。 「耶和華的靈使他們得安息」(賽六三14)，原文意指〝安息惟在乎耶和華〞，強烈暗示真平安的惟一根源。祂既然領百姓出埃及，就必能將他們帶進迦南(參申四37-38)，「使他們得安息，彷彿牲畜下到山谷」(賽六三14)，能在蔭涼和水草中歇息和藏身。 「彷彿牲畜下到山谷」比喻百姓進入安息之地─迦南。以賽亞將神賜給以色列百姓的安息比作在山腳吃草的牲畜，下到山谷，在水邊安歇(參詩廿三1-6)。
祂既然領百姓出埃及，就必能將他們帶進迦南(參申四37-38)，「使他們得安息，彷彿牲畜下到山谷」，能在蔭涼和水草中歇息和藏身。神是永不改變的神，祂的「慈愛和憐憫」(賽六三9)並沒有減少，「榮耀的膀臂」(賽六三12)也不會縮短；所以「照樣」(賽六三14)，祂不但不會丟棄現在那些悖逆、失敗的百姓(賽六三10)，反而必引導他們，為「要建立自己榮耀的三名」(14)。
三.先知為百姓禱告(賽六三15-19)
以賽亞求神迴轉，重新接納選民，讓他們歸入神的治權。這裡先知用好兩個問句來為百姓祈求：
1.第一個問題(賽六三15-16)
既然神是超越的(賽六三15)，祂的慈愛和大能從不改變(賽六三7)、祂是永不撇棄百姓的「父」(賽六三16)，那麼為什麼那些恩典好像只出現在歷史和教科書上，卻「向我們止住了」(賽六三15)？ 「你的熱心和你大能的作為在哪裡呢？」(賽六三15)。 「我們的父」(賽六三16)，以色列民族常以自己的血統為傲，因為他們的祖先亞伯拉罕和以色列是被神挑選出來的，也可以說這些有名的先祖是他們的「父」，他們這些後代則是血統上的「神的選民」。不過這裡的禱告中，承認救贖主耶和華才是他們真正的父親，而不是哪一位知名人物(稱耶和華為「父」或祂自稱為「父」。
2.第二個問題(賽六三17-19)
「祢的熱心和祢大能的作為在哪裡呢？」(賽六三17)，先知的問題並非抹煞百姓的罪咎，乃是認定神掌管萬事，可以攔阻百姓偏離祂，故能扭轉選民的厄運。 「你產業支派」(賽六三17)，顯示神與百姓的密切關係。既然出埃及以後，神已經「使他們得安息」(賽六三14)，為什麼還允許百姓「走差離開、心裡剛硬、不敬畏」(賽六三17)，陷入悖逆和失敗呢？神百姓的失敗歷史表明，他們並沒有根據應許得著迦南「永遠為業」(參創十三14-15)，「不過暫時得這產業」(賽六三18)，最終還是聖城被摧毀、聖殿被焚燒，百姓「好像你未曾治理的人，又像未曾得稱神名下的人」(賽前199)，似乎沒有六199個。 「稱你名下」意指神的產業(參申廿八10;耶十四9)。
這段經文以賽亞為人民代求，其禱告內容更白話的運用：
▪求你從天上垂顧，從你聖潔榮耀的居所看。你的熱心和你大能的作為在哪裡呢？祢愛慕的心腸和憐憫向我們止住了。
▪亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們，你卻是我們的父。耶和華啊，祢是我們的父；從萬古以來，祢名為我們的救贖主。
▪耶和華啊，為何使我們走差離開祢的道，使我們心裡剛硬、不敬畏祢呢？求祢為僕人，為祢產業支派的緣故，轉歸來。
▪祢的聖民不過暫時得這產業；我們的仇敵已經踐踏祢的聖所。
▪我們好像你未曾治理的人，又像未曾得稱你名下的人。
無論你身在哪裡，我們一起來為我們所居住的地土、城市和國家禱告。願這也成為我們在這世代的禱告。
感謝主，賜下寶貴的應許，不論極端氣候、疾病或戰爭，讓我們在如今動盪不安，彎曲悖論的世代中仍然有盼望，知道神是亞伯拉罕，以撒，雅各的主，神也是我們的主。神在以色列民身上的作為，今天也一樣可以臨到我們。神過去所行的神蹟奇事，今天在我們當中一樣可以成就。求主垂顧，求主轉回。讓從主而來的正直，公義，謙卑，智慧臨到國家和城市的領導團隊。讓主的公義能彰顯。讓人們可以重新回到神的道，心理不再剛硬，開始敬畏神。求神的慈愛和憐憫充滿我們的國家和城市，讓這個地方重新轉回主的面前。當洪水氾濫之時，耶和華仍掌權作王。阿們！我們明天繼續，以馬內利
天天以神的話為靈命的糧食
日日以神的道為行為的準章
感謝肢體家人的支持
