第三首仆人之歌，歌颂仆人弥赛亚的苦难与胜利，这段经文客观、简洁地叙述仆人的苦难，以及仆人靠着耶和华克服苦难、获取胜利。
以赛亚书–第三首仆人之歌
出处：好消息TV 主讲人：赖老师
《以赛亚书》整卷书的讯息分成两个部分。 前面三十九章是〝审判〞；后面二十七章是〝救赎〞。 先知预言传达三个维度的救赎：第一，神必拯救以色列的余民归回耶路撒冷；第二，神差派他公义的仆人救赎百姓脱离罪恶；第三，神国度至终的荣耀带给人盼望和安慰。 从第四十二章开始，到第五十三章，先知记录了四首仆人之歌。继续讲述的是第三首〝仆人之歌〞，又称为〝顺服的仆人之歌〞。接下来视频经文进度从《以赛亚书》五十章至五二章12节，我们一起先来听听赖老师的主题式分享：
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附上音频补充
以下文字非视频内容，仅做粗略分享:
【文字版】考虑不同读者需要，采每日逐章进度。先前以赛亚以第二首仆人之歌安慰耶路撒冷的百姓，并呼吁百姓要因神将要成就的救赎计划欢喜快乐「诸天啊，应当欢呼！ 大地啊，应当快乐！ 众山啊，应当发声歌唱！ 因为耶和华已经安慰他的百姓，也要怜恤他困苦之民」(参赛四九13)。在这之后，先知插入一段〝锡安的质疑〞以及神的回应。从《以赛亚书》四九章15节到五十章3节，神从四方面回应锡安的质疑，这四个回应以四个「耶和华说」为启点(参赛四九18､22､25;赛五十1)。以下我们就先来看《以赛亚书》五十章1-11节的经文：
以赛亚书 五十章
1.耶和华如此说：我休你们的母亲，休书在哪里呢？我将你们卖给我哪一个债主呢？你们被卖，是因你们的罪孽；你们的母亲被休，是因你们的过犯。
2.我来的时候，为何无人等候呢？我呼唤的时候，为何无人答应呢？我的膀臂岂是缩短、不能救赎吗？我岂无拯救之力吗？看哪，我一斥责，海就干了；我使江河变为旷野；其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。
3.我使诸天以黑暗为衣服，以麻布为遮盖。
4.主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。
5.主耶和华开通我的耳朵；我并没有违背，也没有退后。
6.人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人辱我，吐我，我并不掩面。
7.主耶和华必帮助我，所以我不抱愧。我硬着脸面好像坚石；我也知道我必不致蒙羞。
8.称我为义的与我相近；谁与我争论，可以与我一同站立；谁与我作对，可以就近我来。
9.主耶和华要帮助我；谁能定我有罪呢？他们都像衣服渐渐旧了，为蛀虫所咬。
10.你们中间谁是敬畏耶和华、听从他仆人之话的？这人行在暗中，没有亮光。当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。
11.凡你们点火，用火把围绕自己的可以行在你们的火焰里，并你们所点的火把中。这是我手所定的；你们必躺在悲惨之中。
作为神所拣选的子民，他们在先知眼中是一群失败的仆人。相比之下，神所差派的弥赛亚却是一位甘心受苦、成就救赎的忠仆，先知在〝第三首仆人之歌〞，就对这位神仆作出了细致的描写。以下我们略作分述：
一.第四次反驳众民的埋怨 (赛五十1-3)
连接上章，责备百姓埋怨神离弃了他们(参赛四九14)，所以不肯回应神，宣告神愿意、也有能力拯救自己的百姓。
「你们的母亲」(赛五十1)，指锡安城(耶路撒冷)，代表南国犹大。「我将你们卖给我哪一个债主呢？」(赛五十1)，原文直译是〝或者谁是我的债主，就是我将你们卖给了他的那位呢？〞。神把锡安比作被休的母亲，把百姓比作被卖的奴隶。根据律法，丈夫若与妻子离婚，必须给她休书(参申廿四1-4)；但神根本没有写下「休书」(赛五十1)，祂的「选召是没有后悔的」(参罗十一29)，所以锡安的被休不是被神离弃，而是因为百姓的「过犯」(赛五十1)。根据律法，欠债者若不能还债，可以出卖儿女抵债(参出廿一7)；但神并没有「债主」(赛五十1)，祂没有任何对手、也不欠任何人(参伯四一11;罗十一35)，所以百姓被卖不是替神还债，而是因为自己的「罪孽」(赛五十1)。
「我来的时候」、「我呼唤的时候」(赛五十2)，尤指以赛亚先知被神差遗传讲神的话。「膀臂」(赛五十2)代表神的能力，是出埃及时常用的比喻(参出六6;民十一23;申四34)。「岂是缩短」(赛五十2)，原文是〝缩短、缩短〞。「海就干了」(赛五十2)，应该是以〝出埃及分开红海水〞为背景。「诸天以黑暗为衣服」(赛五十3)，指日蚀、月蚀之类，耶和华让天体变异，使日头黑暗，是〝审判〞的记号，可能这边指的是出埃及的〝黑暗之灾〞(参出十21)。「以麻布为遮盖」(赛五十3)，「麻布」是黑色的粗麻布，在服丧或悲哀时披戴。既然百姓的被掳并没有符合律法的手续，表明并非神与他们决裂。因此，他们没有理由绝望、自怜，而应当专心仰望神的拯救。但百姓却「无人等候、无人回应」(赛五十2)，既不信靠神的「拯救之力」(赛五十2)，也不相信神肯付出代价「救赎」(赛五十2)他们，所以被掳之后还是不肯「诚实倚靠耶和华」(参赛十20)。
以色列民埋怨神毁约，让他们被掳异地，神回应以色列民毁约的证据何在？表明他们遭遇被掳，是因犯罪及不听先知训诲的缘故，神本来大可以改变大自然及拯救神子民脱离危难。
二.顺服的仆人之歌 (赛五十4-9)
紧接着，神给出仆人的榜样，与不肯回应的仆人以色列相反，仆人弥赛亚不但聆听神的声音，而且顺服回应——「并没有违背，也没有退后」(赛五十5)。虽然祂被世人藐视、厌弃，但却定意顺服、专心倚靠神。在四首「仆人之歌」中，这是第一次提到仆人的受苦，也惟有这里四次提到「主耶和华」(赛五十4､5､7､9)，强调仆人的 受苦乃是「主耶和华」所安排、所帮助的 。
1.仰望神事奉传道 (赛五十4)
「主耶和华赐我受教者的舌头」(赛五十4)，表示仆人从神那里得到智慧，能将神的话有效地传讲。仆人所释放的信息，乃是从神那里得来的。更进一步说，这个信息和这段有关安慰的预言之一贯思想是一致的；这信息的目的就是要扶持困倦者。
2.顺服神忍受羞辱 (赛五十5-6)
「开通我的耳朵」(赛五十5)，意思是〝使我的耳朵肯听你的话〞，也就是顺服。「打我的背、拔我腮颊的胡须、吐我」(赛五十6)，代表公开的羞辱和逼迫。「我任他打、我由他拔、我并不掩面」(赛五十6)，原文是〝我不向羞辱和唾沫掩我的面〞，代表完全的顺服和舍己(参约十17-18;腓二6-8)。今天，我们常常可以为主受苦，但却很难为主受辱；常常可以被仇敌殴打，但却不能容忍肢体「辱我，吐我」(赛五十6)。一旦被辱，就忍不住要分辨、伸冤、还击。因此，我们千万不要标榜自己的顺服、舍己，而当承认自己的「心比万物都诡诈，坏到极处」(参耶十七9)。 我们常说〝士可杀，不可辱〞，但是耶稣基督为了罪人的缘故，忍受诸般的羞辱，这就是主基督长阔高深的爱。
3.信靠神面对控告 (赛五十7-8)
「我不抱愧」(赛五十7)，除非良心已经麻痹，任何人都会羞于让别人知道自己的罪，这是人之常情。良善、勇敢者的弥赛亚仆人，因指出世态罪恶，而遭逼迫，全无必要羞愧。「坚石」(赛五十7)，即〝打火石〞。「谁与我争论，可以与我一同站立；谁与我作对，可以就近我来」(赛五十8)，可译为〝谁与我争论，让我们来对质；谁与我作对，让他近前来吧〞，指弥赛亚在法庭上坦然面对指控(参太廿七24;可十五3;路廿三4､41;约十九6）、忍受公开的侮辱(赛五十6)。因为祂知道自己并没有过失，而是为了顺服神，所以神必与自己同在、「称我为义的与我相近」(赛五十8)，无论什么指控都不能成立。
4.倚赖神胜过仇敌 (赛五十9)
仆人深信神会判他得直，所以他心志坚定、忍受苦难。「他们都像衣服」(赛五十9)，原文是〝看哪！他们都像衣服〞。「为蛀虫所咬」(赛五十9)，「所咬」指〝吞吃〞的未完成式，表示正在被吞吃中。虽然以赛亚宣告预言时，真理与正义似乎受到逼迫，然而在世界末日，神按公义施行审判，称我们为义，我们便会获得永恒的胜利，而不是瞬间的胜利。
第三首〝仆人之歌〞歌颂仆人弥赛亚的苦难与胜利，这段经文客观、简洁地叙述仆人的苦难，以及仆人靠着耶和华克服苦难、获取胜利。
三.先知警告，劝勉悔改 (赛五十10-11)
「仆人」(赛五十10)，原文是第三人称阳性单数，指独特的那个仆人，应该就是指弥赛亚。「当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神」(赛五十10)，原文是〝愿他倚靠雅威יהוה的名，仗赖他自己的神〞。这两节经文是神呼吁不肯回应的百姓(赛五十1-3)效法仆人的顺服和信靠(赛五十4-9)，指出有两种人，这两种人的区别就是是否听从弥赛亚的话：
第一种人「敬畏耶和华、听从祂仆人之话」(赛五十10)，虽然「行在暗中，没有亮光」(赛五十10)，但却「倚靠耶和华的名，仗赖自己的神」(赛五十10)来面对黑暗。
第二种人不肯「敬畏耶和华、听从祂仆人之话」，而是倚靠自己「所点的火把」(赛五十11)，结果「必躺在悲惨之中」(赛五十11)，因为这是神「手所定的」(赛五十11)结局。
神是有能力救赎百姓的，问题只是百姓正陷于罪中，无法自拔，可以说，他们所面临的悲惨命运，是他们自己一手造成的(赛五十1)。神并非无能，祂亦不是无奈地容让以色列人受辱，反之，祂是大有能力的创造主(赛五十2-3)。祂甚至曾多番借着先知向百姓作出呼唤及提醒，只是百姓充耳不闻(赛五十2)。他们宁愿靠自己的能力，试图闯自己的天下(赛五十10-11)，却不愿专心一志地寻求神的帮助。结果，百姓的悖逆，终引致神的审判，他们要面临覆亡的命运(赛五十11)。
神任凭世人凭己意行，但是先知警告，他们必然会躺在悲惨之中。神乐意拯救我们，祂差派他自己顺服的仆人，祂的爱子耶稣基督来到世上，为我们的罪死在十字架上，拯救我们脱离罪的辖制。 让我们信靠神的人得着永生。 你愿意效法基督的榜样，做主顺服的仆人吗？ 求主帮助我们常常在神的里面，信靠耶稣基督宝贵的圣名，听从神的话并遵行，活出丰盛的生命。阿们！我们明天继续，以马内利
天天以神的话为灵命的粮食
日日以神的道为行为的准章
感谢肢体家人的支持
